Проблема метода познания и субстанции в философии эпохи Нового времени

Министерство науки и высшего образования Республики Казахстан

Казахский национальный университет имени аль-Фараби

Факультет философии и политологии

Кафедра религиоведения и культурологии

на тему: «Проблема метода познания и субстанции в философии эпохи Нового времени»

 

                               по специальности «6В03102 – Культурология»

Выполнила: Ергали А.

студентка 2 курса

 

Научный руководитель: Жолдубаева А.К.

доктор философских наук, доцент

 

                                                                                    Алматы 2024

Эпоха Нового времени (XVI–XVIII века) стала переломным моментом в истории европейской мысли, когда старые философские системы и догмы Средневековья были подвергнуты критическому переосмыслению. Это был период интенсивных научных и философских открытий, когда методы познания мира и природа реальности стали ключевыми темами для обсуждения. Вопросы о том, что является основой бытия (субстанцией) и каким образом можно достичь истинного знания (метод познания), заняли центральное место в философских дебатах того времени. Стремление найти универсальный и надёжный способ познания мира, а также объяснить природу его сущности привело к возникновению новых философских направлений и подходов, которые кардинально изменили дальнейшее развитие западной философии. Проблема метода познания стала одной из самых значимых в философии Нового времени, поскольку с развитием науки требовался новый способ проверки истинности знаний. В ответ на этот вызов философы предложили различные подходы к тому, как человек может постигать реальность: рационализм, опирающийся на разум, и эмпиризм, основанный на опыте. Эти два методологических направления задали рамки для многих последующих философских дискуссий. Одновременно с этим вопрос о природе субстанции, или о том, что составляет сущность всего существующего, также привлёк внимание философов. Декарт, Спиноза, Лейбниц и Локк предложили различные взгляды на этот вопрос, начиная от дуализма Декарта до монизма Спинозы. Эти идеи не только повлияли на философию Нового времени, но и подготовили почву для дальнейших размышлений о материи, сознании и бытии в последующих веках.

Таким образом, тема метода познания и субстанции стала центральной в философии Нового времени, и её обсуждение не только помогло философам развить новые концепции и методы исследования, но и дало импульс для формирования современной науки и эпистемологии. Рассмотрение этих проблем через призму ключевых фигур эпохи позволит глубже понять интеллектуальные основы Нового времени и их влияние на последующее развитие западной мысли.

Проблема субстанции, то есть основного принципа существования и сущности всех вещей, стала одной из центральных тем философии эпохи Нового времени. Мыслители этого периода отвергли схоластические объяснения природы субстанции, опирающиеся на аристотелевскую метафизику, и предложили новые взгляды, основанные на механистическом мировоззрении, развитом в ходе научной революции. Ключевые философы Нового времени, такие как Рене Декарт, Бенедикт Спиноза и Готфрид Лейбниц, предложили различные концепции субстанции, которые кардинально отличались друг от друга. Поэтому, я считаю важным рассмотреть каждую концепцию детально.

Одним из основоположников нового взгляда на субстанцию стал Рене Декарт, который предложил дуалистическую концепцию. Он утверждал, что существует две основные субстанции: субстанция мыслящая (res cogitans) и субстанция протяженная (res extensa). Субстанция мыслящая – это всё, что связано с сознанием, мышлением, разуме и душой. Декарт утверждал, что человеческий разум, способный мыслить, сомневаться и осознавать себя, является несомненной истиной («Cogito, ergo sum» — «Я мыслю, следовательно, существую»). Субстанция протяжённая – это материя, или материальный мир, который характеризуется протяжённостью, движением и механическими свойствами. В соответствии с этой концепцией, весь физический мир представляет собой машины, подчинённые законам механики.

Декарт утверждал, что эти две субстанции независимы друг от друга, однако взаимодействуют в человеческой природе через организм, главным образом в шишковидной железе. Дуализм Декарта оказал огромное влияние на последующие философские дискуссии, заложив основу для дальнейших размышлений о природе материи и сознания.

Спиноза, в отличие от Декарта, предлагал монистический подход к субстанции. В своем труде «Этика», Спиноза утверждает, что существует только одна субстанция, которую он отождествляет с Богом или природой (Deus sive Natura). По его мнению, все существующее – это модусы одной и той же субстанции, которая проявляется в бесконечных атрибутах, из которых человек способен постигать только два: протяженность и мышление. Он отвергал дуализм Декарта и считал, что все процессы во Вселенной следуют строгим законам необходимости. Система Спинозы вызвала множество дискуссий в философии, поскольку ставила под сомнение традиционные религиозные воззрения, утверждая, что Бог – это не личное существо, а единая субстанция, управляющая миром через природные законы.

А Лейбниц предложил свою концепцию субстанции в виде теории монад. Согласно Лейбницу, монады – это простые, неделимые, нематериальные субстанции, которые составляют основу всего сущего. Каждая монада обладает внутренней активностью и восприятием, а взаимодействие между монадами происходит не механически, как в материальном мире Декарта, а через предустановленную гармонию, установленную Богом. Монадология Лейбница представляет собой попытку примирить дуализм Декарта и монизм Спинозы, предлагая модель мира, где субстанции не взаимодействуют напрямую, но согласованы между собой божественным замыслом.

Наряду с вопросом субстанции, философы Нового времени уделяли особое внимание вопросу метода познания. Дискуссии о том, как человек может достичь истинного знания, разделили философов на два лагеря: рационалистов и эмпириков. Рене Декарт, как представитель рационалистической традиции, выдвинул методологический скептицизм в качестве основы для познания. В своем знаменитом труде «Размышления о первой философии» он начал с радикального сомнения во всем, что можно подвергнуть сомнению, и пришел к выводу, что единственной несомненной истиной является факт существования мыслящего субъекта – «Cogito, ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»).  На противоположном полюсе находился Джон Локк, один из основоположников эмпиризма. В своем труде «Опыт о человеческом разуме» Локк отверг идеи врожденных идей, которые поддерживали рационалисты, утверждая, что разум человека при рождении – это tabula rasa (чистая доска). Все знания, по Локку, возникают из опыта: внешний опыт дает нам знания о внешнем мире через ощущения, а внутренний опыт – о внутреннем мире через рефлексию. Таким образом, метод познания Локка основывался на индукции и опыте, противопоставляя рационалистическим методам дедукции и врожденных идей.

Кульминацией философских дискуссий о методах познания в Новое время стала работа Иммануила Канта, который попытался примирить рационализм и эмпиризм. В своем труде «Критика чистого разума» Кант предложил, что хотя все знания начинаются с опыта, не все знания проистекают из опыта. Он считал, что разум играет активную роль в организации опыта и установлении категорий, через которые мы воспринимаем мир, таких как время, пространство и причинность.

В заключении хочу сказать, что философия Нового времени дала толчок развитию новых подходов к познанию и пониманию природы субстанции. Рационалисты и эмпирики предложили различные способы решения проблемы познания, заложив основу для последующих размышлений о природе знания и реальности. Вопросы, поднятые Декартом, Спинозой, Локком, Лейбницем и Юмом, оказались ключевыми для формирования современной философии и науки, а также для дальнейшего развития западной мысли.

 

Использованный материал:

1. Декарт, Рене. Размышления о первой философии // В кн.: Избранные философские произведения. Москва: Эксмо, 2019.
2. Спиноза, Бенедикт. Этика. Москва: Прогресс, 1993.
3. Лейбниц, Готфрид Вильгельм. Монадология. Санкт-Петербург: Алетейя, 1996.
4. Локк, Джон. Опыт о человеческом разуме. Санкт-Петербург: Наука, 2001.
5. Кант, Иммануил. Критика чистого разума. Москва: Наука, 1998.

 

#КазНУ #мәдениеттану #культурология #кафедра религиоведения и культурологии #факультет философии и политологии

---

Әлеуметтік желілерде бөлісіңіз: