Түркілер философиясының ерекшелігі

Соңғы үш жылда қазақ философиясының тарихын ғана емес, жалпы түркі философиясын қайта құрудың көрнекті үрдісі байқалды. Бұл мәселе өзінің ерекше өзектілігін көрсетеді. Біріншіден, қазіргі супер өркениеттердің байланыс аймақтары жаһандану жағдайында ерекше маңызды бола бастайды, ал түркі әлемі ислам, православие, Қытай және батыс өркениеттері кездесетін аймақты білдіреді. Екіншіден, жаңа тәуелсіз түркі мемлекеттерінде құмарлықтың деңгейі өте жоғары. Бұл қазіргі ғасыр Түркі мәдениеті мен философиясының ғасыры болуы мүмкін деген болжам жасауға мүмкіндік береді.

Алайда түркі философиясының тамыры, шығу тегі мен мәні Отандық философияда енді ғана зерттеле бастады. Бірінші маңызды нәтиже-А. Нысанбаев, Н.Аюпов және т. Ғабитовтың "түркі философиясы: он сұрақ және жауап"кітабы. Авторлар түркі философиясының қайнар көздері, философиялаудың түркі типінің әдістері мен нысандары туралы, түркі ойының қалыптасуындағы исламның маңызы мен рөлі туралы, Еуразиялық кеңістіктегі түркі және славян философиялық дәстүрлері диалогының маңызы туралы, түркі философиясының бір тармағы ретіндегі қазақ философиялық ойының ерекшеліктері туралы сұрақтар қояды.

Қазіргі қазақстандық философияның бірегейлігі мен ерекшелігі ислам руханиятының тарихы мен қазіргі заманғы шындықтарын белсенді игеруден туындайды. Бұл тақырып атеистік марксистік идеология тұрғысынан тыйым салынды, онда философия мен дін баррикадалардың әр түрлі жағында қалды. Қазақстанда жаңғырту және зерттеу ислам философия негізделген, ең алдымен, мұрасын зерттеудегі Ұлы Мұғалімдер Востока Абу Насыр аль-Фараби, чье шығармашылығы байланыстырады берік узами өткені мен бүгіні, Шығыс пен Батыс, являя онда өзекті алаң, онда қолжетімді түсіністік көптеген әлем халықтары. Фарабитану философиялық зерттеулердің дербес саласы ретінде көптеген онжылдықтар бойы Қазақстанда (ҚР БҒМ ҒК Философия және саясаттану институтында) дамыды, онда жоғары кәсіби мамандар ұжымы қалыптасты. Әл-Фараби трактаттарының қазақ және орыс тілдеріне аудармасы, кең көлемді ғылыми Пікірлер, Шығыстың көрнекті ойшылының сан қырлы көпжоспарлы мұрасының философиялық зерттеулері, көптеген халықаралық конгрестер – осының барлығы Алматыны фарабитанудың халықаралық орталығы ретінде тануға себеп болды. Тәуелсіздік кезеңінде және марксистік стереотиптерден бас тартқан қазіргі қазақстандық философияның қалыптасуы кезінде фарабитану исламдық руханият контекстінде Әл-Фарабидің шығармашылығын жаңа дүниетанымдық және әдіснамалық тұрғыдан талдауға кірісіп, жаңа серпін алады. Қазақстандық ғалымдардың зерттеулерінде әл-Фарабидің басқа бейнесі – материалист және атеист емес, ислам мәдениеті рухының көрінісі қайта жасалады. Әл-Фарабидің рационализмі батыстық дәстүрдің негізінде емес, ислам парадигмасына сәйкес түсіндіріле бастайды, мұнда ақыл мен ғылым алғашқы болмысты түсінудің жолы болып табылады. Әлемге танымдық, адамгершілік, эстетикалық және діни қатынастардың бірлігі контексінде Әл-Фараби құндылықтарына салыстырмалы талдау жүргізілді, соқтығысудың, сынудың және бір мезгілде әртүрлі мәдениеттер мен өркениеттер құндылықтарының синтезінің қарама-қайшылықты процесін бастан кешіретін қазіргі жаһанданушы әлемнің аксиологиясындағы Әл-Фараби құндылықтары жүйесінің қажеттілігі дәлелденді. Зерттеушілер әл-Фараби философиясы тек Орта ғасырлар ғана емес, тұтастай алғанда ислам философиясының классикасына айналды деген қорытындыға келді, сондықтан оның құндылық ұстанымдары ислам философиясының қазіргі дәуірдегі дамуының негізгі бағытын құрайды.

Ғалымдар алға қойған басты мәселе – мәдени айырмашылықтарды біріздендіру мен жоюдың нақты белгіленген үрдісі жағдайында мәдени әртүрлілікті, Ұлттық тұлғаны, этникалық ерекшелікті сақтау мүмкіндігі. Ғалымдар тек жаһандану "басқа жаһандану" сияқты шынайы, маңызды түрде осы қауіптерді жояды деген қорытындыға келді. Бұл жағдайда Бірлік мәдени айырмашылықтарды, ерекше және ерекше дәстүрлер мен өмірлік тәжірибелерді сақтау мен дамытуды білдіреді.

Глобалистік парадигма жаңа онтология мен антропологияның дамуын күн тәртібіне қояды. Бұл бағытта қазақстандық философтар с.Ю. Колчигин, А. А. Хамидов және т. б. қазіргі заманның іргелі проблемасын шешу контурлары белгіленгенін айтуға мүмкіндік беретін серпіліс жасады: "симулякрлердің" ақпараттық қоғамы мен өркениеті жағдайында Шығыс дәстүрінің тәжірибесіне сүйене отырып, болмыспен жанды және тікелей байланысты қалай сақтау керек. Батыс және шығыс, әсіресе, адамның мәні мен мақсаты туралы түркі ілімдерін компаративистік талдау, адам туралы қазіргі заманғы ұғымдар мен деректерді қоса алғанда, барлық бай Әлемдік философиялық мұраны зерттеу нәтижесінде адамның бірегей рухани мәні, оның ішкі сәулет өнері мен әлемдегі рухани-шығармашылық мақсаты ашылған жаңа антропология моделі әзірленді.

Кеңес заманында ғылыми әдебиеттерде "қазақ философиясы", "мұсылман философиясы", "түркі философиясы"деген терминдер болған жоқ. Олардың бір ескертуі ұлтшылдық, панисламизм, пантюркизм айыптауларына қауіп төндірді. Философия еуропоцентризм рухында түсіндірілді және бұл батыс философиясының моделі, оның жалғыз үлгісі ретінде танылды: рационалистік, ғылыми, қатаң заңдар мен принциптерге бағынады. Осы канондар мен өлшемдерге сәйкес келмейтін Шығыс философиясы "поэзия" және "экзотика" (Гегель) деп бағаланды.

Алайда ХХ және ХХІ ғасырлардағы философиялық тәжірибе әлдеқайда демократиялық және ашық болды. Әр түрлі өмірлік және философиялық тәжірибелер, философияның өнермен, ғылыммен және дінмен шектесетін аймақтарға шығуға, күнделікті өмірдің психологиясы мен контекстіне енуге деген ұмтылысы табылды. Философияның түрі мен философтың бейнесі өзгерді. Бұрынғы академизм мен үлкен философияның тәкаппарлығы олардың қатыгездігін ашты. Содан кейін қарапайым ақиқат ашылды: философия мифология, поэзия, музыка, дін, әдебиетпен одақтасып, көп қырлы болуы мүмкін. Поэтикалық философия метафораның ойлаудың бастапқы формасына жүгінеді, ал ғылыми философия ұғымдармен жұмыс істейді. Осы тұрғыдан алғанда адам мен әлемнің философиялық-поэтикалық ұғымдарын білдіретін қазақ дәстүрлі мәдениетінің қатпарларына: қазақ философиясына оның алуан түрлі формаларының барлық байлығында, айтыс-диалогтан Шәкәрімнің ой-пікірлеріне дейін, Ясауидің мұсылман мистикасынан Абайдың философиялық ой-пікірлеріне дейін жүгіну сөзсіз.

Қазақ, түркі, ислам философиясының тарихына үндеу қазақстандық философияның түрін өзгертті, философиялаудың заманауи үлгісін қалыптастыруға және рухани басымдықтарға бағдарланған жаңа интегралдық дүниетанымды құруға ықпал етті.

Қазақстан философиясының тәуелсіздік жағдайындағы бірінші және ең маңызды міндеті бай қазақ философиялық мұрасын белсенді игеру, әлемнің бірегей ұлттық бейнесін оның құндылық мәнді өмірлік бағдарларымен қайта құру болды. Әлем мен адамды қабылдаудың тұтастығы, ақыл мен жүректің бірлігі, ақиқаттың, ізгілік пен әділдіктің рухани-адамгершілік басымдықтары, толеранттылық пен ізгіліктің ерекше түрі – осы ұлы дала сабақтары Мартин Хайдеггердің іргелі онтологиясы мен Жан-Пол Сартрдың экзистенциализмі ұстанымымен таң қаларлық заманауи болып табылған Қазақ философиясын қамтиды. Тәуелсіздік жылдарында "қазақ философиясы" термині философиялық лексиконға нық енді, және осы бағыттағы зерттеулер қазіргі Қазақстан философиясының алтын қорын құрайды.

Қазақ философиясының, қазақ қоғамдық ойының тағдырларын ой елегінен өткізе отырып, ағартушы ақыл-ойлар Шығыс және Батыс өркениеттерінің тоғысында елдің географиялық орналасуының ерекше рөлін бұрыннан мойындаған. Шығыс пен Батыстың даналығында дұшпандық, күресетін күштер көрінбейді, бірақ олардың арасындағы мәдениет өмірі құрылады. Шығыс пен Батыс - қазіргі философиялық ізденістердің жалпы желісі. Әрине, бұл тек географиялық терминдер ғана емес, сонымен бірге тарихи қалыптасқан және қазіргі заманғы тез өзгеретін әлемнің бет-бейнесін анықтайтын әлемге деген екі түрлі бағыттағы қатынастардың мәні мен мағынасын сіңіретін ұғымдар. Батыс – ең алдымен сыртқы белсенділік, ғылым мен техниканың дамуына бағытталған. Шығыс-ішкі рухани тереңдікке ұмтылу, ойлануға деген көзқарас. Шығыс мәдениеті батыс мәдениетінің полярлық қарама-қайшылығы ретінде қарастырылмауы керек, әсіресе белгілі бір иерархиялық өркениет шкаласының төменгі сатыларында орналасқан "ақаулы" нәрсе.

Ұлы Жібек жолындағы Шығыс пен Батыс арасындағы Қазақстанның геосаяси жағдайының ерекшелігі, Үнді-Иран, Қытай, Византия, араб, түркі, моңғол, славян өркениеттерімен өзара іс – қимылдың ежелгі дәстүрлері, көшпеліліктің басымдылығымен мал шаруашылығы мен егіншілік шаруашылығының ерекшелігі, күрделі этносаяси тарих-осының бәрі қазақ халқының рухани мәдениетінің байлығы мен өзіндік ерекшелігін, оның философиялық дүниетанымын негіздеді. Бұған дәлел әлеуметтік философиялық, этикалық, эстетикалық, тарихи-саяси, құқықтық, діни-мифологиялық, теологиялық, мистико-филосистік ойдың жазбаша және ауызша ескерткіштері болып табылады.

Қазақтардың рухани әлемі ғасырлар бойы өзіне алуан түрлі мәдени ықпалдарды сіңірді, оларды өзінің байырғы дала түркі дәстүрлерінің горнилінде балқытып, игерді. Бұл дәстүрлер соншалықты терең және берік болғандықтан, саяси апаттар мен соғыстар да, қытай мен Иран сияқты ұлы көршілердің мәдени кеңеюі де, араб пен моңғол ықпалы да, исламизация да оларды түбегейлі өзгерте алмады. Бұл өміршеңдік пен өміршеңдіктің себебі, мүмкін, басқару әдісінің өзі және, тиісінше, өркениеттің түрі көптеген ғасырлар бойы өзгеріссіз қалды. Бұл әлемді қабылдаудың белгілі бір психикалық құрылымдарының үнемі жаңаруына және халықтың әлеуметтік жадының дамуының ерекше жоғары деңгейіне ықпал етті.

ҚазҰУ 1-курс магистранты Бекбол Жаннұр Бекболқызы

Жетекшісі: ҚазҰУ профессоры, доцент Жанатаев Данат Жанатайұлы

Әлеуметтік желілерде бөлісіңіз: